鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”
公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”
“有知虑乎？”曰：“否。”
“多闻识乎？”曰：“否。”
“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”
“好善足乎？”曰：“好善优于天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫苟不好善，则人将曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之声音颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？”
译文鲁国君想让乐正子执政。孟子说：“我听说这个消息，高兴得一晚上都没有睡觉。”公孙丑问：“乐正子能力很强吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“他有知道深谋远虑吗？”孟子说：“不。”公孙丑又问：“他识多见广吗？”孟子说：“不。”公孙丑又问：“那么你为什么高兴得一晚上都睡不着呢？”孟子说：“他为人很善良。”公孙丑又问：“仅仅好善就足够了吗？”孟子说：“喜好善良就优于天下所有的人，何况是鲁国的人呢？一个人如果喜好善良，那么四海之内的人们都将不远千里而来告诉他善良的事情。一个人如果不喜好善良，那么人们就会说：‘瞧他那洋洋自得的样子，我早就知道这种人了。’洋洋自得的声音和样子，会拒人于千里之外。如果读书人都止步于千里之外，那么谗媚奉迎的人就会前来。
在孟子看来，治理好一个国家并不单靠执政者个人的能力、智慧和学识，而应当广泛听取和采纳别人的意见，集思广益。这样，就会吸引天下的有识之士，治理国家，乃至于治理天下就会游刃有余了。相反，如果自以为是，听不进别人的意见，那真正的有识之士就会被拒之于千里之外，而奸邪的馅媚之徒就会乘虚而入。这样一来，想治理好国家就是不可能的了。这里所说的“好善”主要指喜欢听取善言。而问题则在于对这“善言”的理解上。什么叫善言，善言不是一般意义上的“好话”，而是指对于治理国家有益的忠言。所谓“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”忠言当然不都是“逆耳”的，正如良药不一定都是苦口的一样。但却的确有那么些忠言是“逆耳”的，甚至是非常不中听的。在这种情况下，就看那听取善言的人是真好善还是假好善了。
这是围绕着乐正子这个人来谈的，善，即是善良，即是爱民。一个人若有善心，就不会虐民、苛民、暴民、剥民、夺民。而一个人若是没有善心，那就会虐民、苛民、暴民、剥民、夺民。一个人若有善心，人们受到善良的对待，也就会有善良的回报。一个人若没有善心，人们当然也就敬而远之了。那么善和社会行为规范有什么关系呢？前面我们就探讨过，法律和社会行为规范是根据人们的需要而建立起来的一种规范制度，是维护人与人之间的正常关系的，这里面必然也就含有人与人之间的相互亲爱的关系了，而人与人之间的关系是靠亲情和善心维系着的，所以法律和社会行为规范里面必然也含有仁和善的内容。其实，仁里面就有善，善里面亦有仁，但是善和仁还是有分别的。善不一定就要去爱，我可以善良地对待你，但不一定非要爱你。爱里面就不可以缺善，凶恶的爱是没有的。