万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”
“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”
“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”
曰：“以行与事示之者如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”
曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”
曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。太誓曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”
译文万章问：“尧把天下交给舜，有这回事吗？”孟子说：“不，天子不能把天下交给他人。”万章说：“那么舜得到天下，是谁给他的呢？”孟子说：“是上天给他的。”万章说：“上天把天下交给他，是谆谆教导命令他的吗？”孟子说：“不，上天不说话，是用行为和事实来示意而已。”万章说：“用行为和事实来示意，是怎么回事呢？”孟子说：“天子能向上天推荐人，却不能叫天把天下交给人；诸侯能向天子推荐人，却不能叫天子让他做诸侯；大夫能向诸侯推荐人，却不能叫诸侯让他做大夫。从前，尧将舜推荐给天，天接受了；又将他公开向老百姓介绍，老百姓接受了；所以说，上天不说话，只是用行为和事实来示意而已。
正因为舜有孝顺父母的最佳行为方式，才得到尧的推荐和老百姓的认可，而尧的儿子没有孝顺父母的最佳行为方式，所以得不到尧的推荐和上天的认可以及老百姓的认可。因为，所谓上天的认可，是上天所看见的来自于人民所看见的，上天所听见的来自于人民所听见的，因此人民实际上就代表了上天。而人民认可什么呢？是认可只顾自己贪淫享受的人呢？还是认可以天下为公的人？而人民的认可，就来自于这个人的行为方式！有好的行为方式，人民就会认可，有不好的行为方式，人民就不认可。所以，想要得到人民的认可，自己就要谨言慎行，选择最佳行为方式，才能得到人民的承认！这就是孟子就行为方式的后果问题与万章所探讨的。
君权谁授？按照一般传统的理解，在禅让制的时代，这一代的君权是由上一代的天子授与的。这也就是孟子的学生万章的看法。可孟子却作出了与传统看法不一样的回答，认为天子个人并没有权力把天下拿来授与谁，而只有上天和下民（老百姓）才有这个权力。很明显，孟子是脚跨上下两个方面，一只脚跨在上天，有“君权神授”的神秘色彩；另一只脚却跨在民间，有“民约论”的味道。而他的论述，则正好是在这两方面寻求沟通的桥粱，寻找“天意”与“民意”的结合点。所谓“究天人之际”，研究天与人的关系，这是中国古代哲学家、思想家探讨的核心问题，而孟子在这里的探讨，是从政治、君权的角度来进行的，也算是一个重要的课题罢。事实上，孟子在这里的分析论述，与其说强调“天”的一方面，不如说强调“民”的一方面更为贴切。