孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
孟子说：“天下人讨论人性，都是过去了的而已；所谓过去了的，是以利益为根本。人们之所说厌恶有智谋的人，是因为其往往过于切磋琢磨。如果有智谋的人能象大禹治水那样，那么人们就不会厌恶有智谋的人了。大禹之治水，是顺其水性的自然而没有硬去多事。如果有智谋的人也是顺其人性的自然没有硬去多事，那这个智也就是大智。天那么高，星辰那么遥远，如果寻求到它们过去的状态，千年以后的今日，也是可以坐着推算出来的。
人们无论采取哪一种行为方式，都是为了追求利益，这就是人性。那么，为了追求到利益——无论是个人利益还是公众利益，究竟采取哪一种行为方式呢？因此，在选择行为方式上，人们就很厌恶那种耍小聪明，对事情过于雕凿的人。这是因为这些人在选择行为方式时，违背了人的自然的本性，故意去多事，非要绕好几个弯弯，绕好几个圈圈，才认为是最佳行为方式。殊不知这样做适得其反，反而招致了人们的厌恶。对此，老子总结得很好：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《道德经·十八章》）这个意思是说，大道被废弃了，才出现了“仁义”；人类的智慧增长了，才产生了伪诈；亲属间关系不和谐了，才显出孝顺和慈爱；国家的统治昏乱了，才有忠臣。