孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。诗云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
译文孟子说：“盼望尊贵是每个人都有的想法，而每个人都有自己的可贵之处，只是没有思考罢了。人们平常所珍贵的，并不真正值得珍贵。赵孟能让一个人或一件东西尊贵，赵孟也能让他（它）卑贱。《诗经》上说：‘其醉人以美酒，其满足人以规律。’是说让人满足于仁义，不希望人们仅仅贪吃肥肉和细粮等美昧。众所称誉的名望已经获得，也就不要羡慕别人刺绣精美的衣服了。”注释1.赵孟：人名，晋国的执政大臣。2.既：《诗·小雅·大东》：“佻佻公子，行彼周行，既往既来，使我心疚。”裴学海《古书虚字集释》卷五：“既，犹其也。一为指事之词。”这里用为代词，相当于“其”之意。3.饱：《诗小雅苕之华》：“人可以食，鲜可以饱。”《诗·大雅·既醉》：“既醉以酒，既饱以德。”《论语·述而》：“子食於有丧者之侧，未尝饱也。
既然每个人都盼望尊贵，那就要选择行为方式。因为每个人都有尊贵之处，只不过是人们自己没有发现，没有好好地思考而已。那么，每个人自己的可尊贵之处在哪里呢？就是本性，爱的本性，善的本性！把自己的爱心、善心发扬、发挥出来，就会得到别人的赞扬、羡慕和尊敬。因此，孟子强调，一个东西虽然尊贵，但可以让它贬值。一个人虽然也尊贵，但也可以让他臭名远扬。金钱值不值得珍贵呢？美酒佳肴值不值得珍贵呢？值不得！因为这些东西是过眼云烟，转瞬即逝。快乐的精神是精神适意、安宁、自足，一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西不属于性命本身的。真正的快乐是从生命的本性流露出来的，它源于自己的精神内部。自然而然地顺乎人性，是快乐的人格内涵。快乐是与对人生的憧憬，对未来的希望联系在一起的。
“天上天下，唯我独尊。”佛主慈悲，一语道破天机，开悟众生。实际上，佛主所说，与孟子这里所说倒有了相通之处。自尊者人尊之，自贵者人贵之。相反，自经沟读，自惭形秽，妄自菲薄者人贱之。因此，人以自尊自责为贵，千万不要“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”用我们通俗的话来说，叫做“端着金饭碗讨。”要不端着金饭碗讨口，关键是要自己知道所端的是金饭碗，认识它的价值。要自尊自贵，关键是要知道自己有值得尊贵的东西，这就是孟子所说“人人有贵于己者”。从后文来看，这种己所贵，实际上就是仁义道德、令闻广誉，与之相对的，则是膏粱文绣，也就是金钱富贵。