万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
译文万章问：“象每天把杀害舜作为事务，舜被拥立为天子后只是将他流放，这是为什么呢？”孟子说：“这是封他为诸侯，有人说，是流放。”万章说：“舜流放共工到幽州，发配驩兜到崇山，驱赶三苗到三危，诛杀鲧于羽山。惩处这四个罪犯而天下归服，这是惩办不仁者。象是个很不仁的人，然而却封到有庳。有庳的人民难道有罪吗？仁人难道是这样：对外人严加惩处，对弟弟则封赏国土？”孟子说：“仁人对于弟弟，不隐藏心中的愤怒，也不留下怨恨，只是亲他爱他而已。亲近他，是想要他尊贵；爱护他，是想要他富裕。封他到有庳国，正是要使他尊贵和富裕。
这是万章没有弄懂犯罪犯法和残暴之间的关系，舜的弟弟象虽然心性残暴，几次欲谋害舜，但毕竟没有造成杀人事实，因而不能给他定罪。所以舜采取最佳行为方式，只是让他到偏僻的有庳国去当一个名誉上的诸侯，而没有实际权力。如果说，自己的弟弟因为没有杀人事实却定罪，那么对待外人呢？岂不是要乱杀了吗？这里面其实并没有亲疏之分，而只有事实、证据之分。再说，如果连自己的弟弟都不能容忍，不能建立相互亲爱的关系，那么对待外人就更不能建立起相互亲爱的关系了。这也是孔子、曾子所说的“修身齐家治国平天下”的道理。