孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
译文孟子说：“鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的；但这两样东西不可能同时得到，那么就舍弃鱼而要熊掌。生，是我想要的；最佳行为方式，也是我想要的；但这两样东西不可能同时得到，那就舍弃生命而选取最佳行为方式。生命是我想要的，但我想要的还有超过生命的东西，我就不想去随随便便地得到。死亡亦是我所厌恶的，但所厌恶的东西超过了死亡，所以光害怕是避开不了的。如果使人们所想要的不超过生命，那么所有求生的手段，有何不可用呢？如果使人们所厌恶的不超过死亡，那么凡是可以避开灾患的手段，为什么不去做呢？由此有能生存的手段却不去用，由此得以避开灾害的事情却不去做，是因为所想要的超过了生命，所厌恶的超过了死亡。不仅贤能的人有这样的心思，人人都有，只不过贤能的人没有丧失本性。
生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛。（裴多菲）“鱼与熊掌”的确是我们的生命历程中经常遇到的二难选择。大而言之，想名又想利；想做官的权势又想不做官的潇洒自由。小而言之，想读书又想打麻将；想工作又想休闲。如此等等，不一而足。之所以难，难在舍不得，难在那不可得兼的东西都是“我所欲也”，甚至，也是人人所欲的。不然的话，也就没有什么可难的了。生于朗朗乾坤、太平盛世，似乎已没有生与义，生命与爱情与自由的不可得兼了，这是幸事。
人们想要的东西太多太多，然而却应该选用最佳行为方式才能去得到，如果行为方式不对，即使得到了，也是保不住的。所以孟子提倡，宁愿选择最佳行为方式，也不要苟且偷生。这个问题很大，很尖锐，有的人为了能活下去，不惜背叛自己的理想、立场，不惜侮辱自己的人格，在孟子看来，这种人即使活下去，也没有什么意思。然而很多人为了一些其实没有什么意义的东西而丧失了自己的生命，又有什么意义呢？就如金钱财富，宫室壮美，妻妾成群，这些对人生究竟有什么意义呢？究其实，只不过供炫耀而已，只不过让别人羡慕而已，只不过让别人感恩图报而已。然而为了这些金钱财富，宫室壮美，妻妾成群，很多人同时也获得了痛苦，获得了死亡。