孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？
虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？
故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
译文孟子说：“牛山上的树木曾经长得很茂盛，因为它长在大都市的郊外，经常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢？虽然它日夜生长，有雨露滋润，并非没有新枝嫩芽生长出来，但牛羊又紧接着在山上放牧，所以牛山就变得那样光秃秃的了。人们见到它光秃秃的，便误以为它不曾生长过树木，这难道是山的本性吗？在一些人身上，难道就没有爱心及最佳行为方式吗？他们之所以放弃良心，是由于也象刀斧对待树木那样，天天砍伐它，怎么能茂美呢？尽管他们日夜息养善心，接触清晨的清明之气，他们的爱憎也与一般人有相近之处，但是他们第二天的所作所为，因为有束缚而受遏制而消亡了。束缚的多次反复，就使夜里息养的善心不能存留下来；夜里息养的善心不能存留下来，便跟禽兽相距不远了。
还是说性本善，只不过侧重于后天的滋养保持一方面罢了。人性虽然本来善良，但如果不加以滋养，而是放任良心失去，那就会像用斧头天天去砍伐树木一样，即便是再茂盛的森林也会被砍成光秃秃的。而一旦良心失去，心灵失去把持，还会以为原本就不存在。所谓伊人，在水一方。心灵的故乡在哪里呢？现代人惶惑不安，不就正在到处寻找精神的家园、灵魂的故乡吗？问圣人，圣人也只是回答“操则存，舍则亡”，至于它什么时候出入，故乡在哪里，圣人也“莫知其乡。”实际上，按照孟子翻来覆去的阐述，精神的家园或故乡根本就无它处可寻，而就在我们自己的身上，就在我们自己的本性之中。所以，关键是自我把持，自我滋养，加以发扬光大，而不要到身外去寻求。
孟子再次强调“人性本善”，并以山举例说明，任何一座山都能长草木，但为什么很多山是光秃秃的呢？那是人们砍伐的结果！弗洛伊德的“压抑”论就是阐述这个问题的。任何一个人都有善心，但为什么很多人变成坏人了呢？那是社会环境（风俗习惯）的束缚、社会行为规范的束缚所造成的！是父母的管教约束，是宗教对肉体快感的恫吓，是哲学对理智生活的推崇！如果，“苟得其养，无物不长”，那么被损害的人性就会得到恢复。但是如果长期反复糟蹋人的善良本性，“苟失其养，无物不消”，那么人就会变成丧尽天良的恶魔禽兽。所以，培养人的善心，人们就会有善良的行为方式。人们丧失了善心，也就丧失了善良的行为方式。