做人当有温

温，温度、体温、温润、温暖、温文、温和、温顺、温厚、温良……，因温之单字而引伸出来的词语甚多，所引起的思考也甚多。
　　
　　人，皆有体温。体温之温，不仅是生命的标志，引伸而去，也为人性的本色。人有了这个本色，人生可出彩，人际可和谐。从这个本色概括而言：做人当有温。
　　
　　做人当有温，就是做人要有温度，为人要有暖意。生活的实践告诉人们：世上万物。无温不生；人间万事，无温难和。正因为如此，人见人喜的“温和”、“温顺”也好，有口皆碑的“温厚”、“温良”也罢，都以“温”领先。可以说，世无温，难美；人无温，难惠。
　　
　　《论语·宪问》中，孔子对春秋时期子产、子西、管仲三位执政者有过如此评价：或问子产，子曰：“惠人也”。问子西，曰：“彼哉！彼哉！”。问管仲，曰：“人也，夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言”。翻译成现在的文字即为：有人问子产是怎样的人，孔子说：“他是个有恩惠于民、待人宽厚慈爱的人”。又问子西是怎样的人？孔子说：“他嘛！他嘛！……”，没作正面的回答。再问管仲如何，孔子说：“他是个人才。他剥夺了伯氏骈邑三百户的封地，使得伯氏终生吃粗粮过日子，但伯氏（自知有罪）直到老死也没有怨恨的话”。
　　
　　从以上载自《论语》的典故足见，孔子评价人，对大胆改革使国家富强的郑国大夫子产是肯定的；对辅佐齐桓公使之称霸诸侯的齐国宰相管仲是赞美的；而对辅佐楚昭王但政绩不佳的楚国令尹子西则是看不上眼的。只不过，这种看不上眼，并非用冷言讽之，更非用秽语辱之，而只是借用了当时之人表示轻视的习惯语言：彼哉！彼哉！（他嘛！他嘛！）这种口吻，孔子这种做法值得深思。这说明，做人当有温，不仅表现在胸中有分晓，而且表现在语言存温厚。
　　
　　一个人，能否胸中有分晓，可看出其价值取向与思维水平；能否语言存温厚，可看出其胸襟豁达与道德水准。在当今社会中，每人都有“麦克风”、随时均可发出声的互联网时代，把握好这个“度”尤为重要。千万不要因为有了“麦克风”和“出声权”而毫无规则、毫无约束。我们追求的是法治的社会以及和谐的人际关系，所以任何人都不要做那种“得理不饶人，无理狡三分”的市侩小人。
　　
　　论事，不能用情绪，事事面前摆出个“愤青”的款；论人，不能图痛快，人人面前都“出刀弄枪”意欲伤人。只有以对己之心对人，对人之心对己，方可处事理性，待人平和。即使是有人一时糊涂，说错了话，做错了事，提醒一下，总比提刀弄枪好。拉一把比推一下来得更好。一位伟人说：“究竟是采取帮助态度还是采取敌视态度，这是区别一个人是好心还是坏心的一个标准。”毕竟都是“同路人”，处事不可任己见；共为“追梦人”，处人不可任己意。唯有悉事之理方可风清，只有悉人之情才能气顺。
　　
　　胸中有分晓，语言存温厚，是做人有温之“当”。有了这个“当”，就会对人，温温以惠；待人，温和善良；处事，温和厚道；做人，恭敬礼貌。一言而蔽之，就会以一颗温暖之心看人，温暖之态待人。
　　
　　做人当有温，温非天上来。古人云：“劳者温之”，“损者温之”。可见，无论是健康的“劳者”，或是一时失去健康的“损者”，都需要以温暖而“温之”。“温之”就是补养。补养不仅在物质上，更在精神上。现实告诉我们，精神上补养钙质比物质上补养钙质更重要。没有精神的钙质，人身上的钙质也难有热量发出，更难有暖风习习，吹得百花竟芳菲，以至“春来遍是桃花水，不辨仙源何处寻”。