最真实的莫过自我
驳塞缪尔·贝克特——“最真实的莫过虚无”
虚无一词最早来源于拉丁语中的“nihil”，意思是“什么都没有”。虚无不同于虚构，正如一本小说可以虚构，但我们能说它是虚无的吗？何为虚无？贝克特的世界观具有明显的悲观色彩，认为一切事物皆没有价值，即虚无；其实，虚无与中国道家思想有些许相似，道家核心乃是“道”，道无形无象，庄子认为道是虚无的主体，人生来就是无，死后还是无，于是不必介怀死亡。
虚无可能是没有自己的信仰，找不到精神寄托，思维漂浮着、游离着，找不到出口；亦可能是否定了自己存在的意义和价值。我们常说，“这个世界欺骗了我”，世界变化无常，因此从这个世界降临给人们的东西是不真实的，于是我们便在这些空虚中迷失了自我，甚至产生怀疑，这个世界也是虚无的吧？其实虚无并不能被克服，而根本的虚无，是人的死亡。那么我们可不可以说，人的死亡之前，也存在不是虚无的东西，即最真实的并不是虚无。而笔者认为，最真实的莫过自我。
人的生存依赖于自我，故自我是必须存在的。处在这个世界中，外界的一切都可以通过眼睛反映给大脑，一切悲伤的、喜悦的亦是由心获得的感受。我们对这个世界的认知，全都是通过个体的感官和感觉进行的，而我们在进行这个过程的时候，不是最能感受到个人存在的价值吗？即使这个价值或高或低。于是，克服虚无，揭开个人存在之谜，最根本的是找到人生的意义和存在的价值。按照斯多葛主义，灵魂的理性本质是人的最高价值，“唯一要紧的是灵魂的意向、灵魂的内在态度，唯有这意向、这态度才可能是善的或恶的，才可能提高或贬损人的价值”（《哲学导论》王德峰著）。在我们所处的空间里，有亲情、友情、爱情，还有梦想和理想，我们总会从中找到自己存在的意义。比如，每个人都渴望拥有一段至死不渝的感情，我们不断寻找自己的最爱，与其生活在一起，一起获得人生更大的乐趣和意义，此过程和结果不正是体现了人存在的意义吗？
让·保罗·萨特认为存在主义即人道主义，他的思想中有“自为”和“自在”两方面。所谓自为的存在，就是经过意识活动提示了的存在，这种存在依赖于人的意识，正如自我的世界是自我肯定的产物；而“自在”的存在就是“现象的存在”，这种存在不依赖于人的意识，其实就是人的意识之外的世界，即客观世界。贝克特认为最真实的莫过虚无，实质上暴露了他的思想：他自己不想世界存在，于是将世界划入虚无。这是一种对世界、对自我极度消极的看法，游离在存在与虚无中，一旦倾向于虚无，很可能就此否定自己，令自己陷入迷茫、恐惧的猜测中。人的躯体就是存在在这个世界的一个证明，这个躯体里寄宿了我们的灵魂，一旦死亡发生，意识消亡，肉体毁灭，就是自我世界的结束。这时我们便是虚无的了，我们感受不到世界的变化，甚至感受不到自我。但在变成虚无前，最真实存在的是自我！
我们否定个人价值实质上是逃避责任的一种做法，个人的意义在于其社会性。每个时代都有时代的任务，地理大发现时代我们要扬帆远航，文艺复兴时代我们肯定人文主义，宗教改革时期我们要撕毁赎罪券，启蒙运动时期我们要进行理性思考，这些任务并非绝对，选择还是出于你的态度，但无论如何，肯定自我价值的路是存在的，要看你愿不愿意踏上去。
打开一条通向信仰的道路，依赖比自己更伟大的形象，可以让人冲破虚无感。“宗教感情就其本体论意义而言，乃是在承诺虚无的同时给予人的存在以最高的肯定”（《哲学导论》王德峰著）。虽然我们并不知道上帝是否存在，虚无也并不因为人对上帝的信仰而被克服了，但是，虚无在我们信仰中已经失去了摧毁人生存的勇气的力量。