人生，为什么需要哲学

人生，为什么需要哲学

哲学家冯友兰先生曾说过，哲学就是对人生意义的探究。在历史的长河中，一个人从出生到死亡，就像流星从天际划过。怎样使自己短暂的人生获得意义？换言之，怎样使自己不虚度此生？是我们每一个活着的人都应该思索的问题。正如古希腊哲学家苏格拉底所说，未经反省的人生是可悲的。我们应该学会反省自己的人生，使它变得更有价值，更有意义。
　　
　　生命之所以珍贵，正因为它是短暂的。黑格尔曾经说过：转瞬即逝的玫瑰并不逊于万古长存的山岭。虽然玫瑰生存的时间非常短促，但它火一般的生命和鲜艳亮丽的色彩，与冷漠的山岭比较起来，更令我们羡慕。在某种意义上，无所事事的人生乃是对生命的亵渎。实际上，人生不但是短促的，而且也是由一系列三岔路口构成的，每个路口都需要行路者做出准确的选择，而准确的选择需要眼光，这种眼光则来自哲学。
　　
　　深入的考察表明，当前流行的人生观主要有以下四种不同的类型：
　　
　　一是小市民式的人生观。“人不为己、天诛地灭”乃是这种人生观的座右铭。法国国王路易十五的名言“我死后哪怕洪水滔天”，说出了这类人的共同心声。他们就像马克思批评的那个脚上长着鸡眼、站在路边的粗汉，在他看来，凡是踩到他鸡眼的人都是世界上最可恶、最卑鄙的人。由于只看到自己鼻子底下的利益，这类人永远处于“小肚鸡肠”的状态中。就像契诃夫笔下的那个小职员，由于打喷嚏而把唾沫溅到上司的脸上，从此一直处于惶惶不安的状态中。
　　
　　二是得过且过的人生观。这种人生观缺乏明确的人生目标和抱负，就像一条小船，没有桨、没有橹，也没有罗盘，只是随波逐流而已。他们只有权利意识，没有相应的担当意识和责任意识。从哲学上看，人是可能性的动物，而可能性正是通过人对未来的规划而得以展开的，一个没有抱负、从不规划未来的人，他的人生只能是一个空壳，一个没有任何意义的抽象符号。
　　
　　三是悲观脆弱的人生观。从哲学上看，这样的人生观缺乏对挫折的承受和回应的能力。契诃夫在一篇题为《如何防止自杀》的短文中曾经启示我们，一个人在生活道路上遭遇到任何挫折乃至打击时，应该设想出更糟糕、更痛苦的结局。这样一来，精神上和心理上的压力就会缓解，生命的承受力和韧性就会增加。
　　
　　四是有抱负、有责任、有气节的人生观。从哲学上看，一个有抱负、有追求的人生才是有高度的人生，处理人际关系时具有担当意识和责任意识，在生死考验面前保持自己的气节。文天祥《过零丁洋》中的名句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”令人肃然起敬，而岳飞留下的《满江红》更是气贯长虹、豪情满怀，今天读来，仍然令人感到荡气回肠。
　　
　　中国古人说：“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下。”如果说，每个人在思想上都有自己的高度的话，那么，这个高度绝不可能超出他自己确定的志向。易言之，每个人的思想高度都是由他的志向的高度决定的。历史和实践都表明，必须先确立志向，然后才有可能实现这一志向。
　　
　　有人把赚钱、成为亿万富翁、过名车别墅的生活理解为自己的志向。然而，从更高的标准出发，就会发现，这样的志向和欢乐毕竟是“自私的”。我们可以比较一下，马克思在17岁那年写下的《青年在选择职业时的考虑》一文中已经确立了远大的志向：
　　
　　“如果一个人只为自己而劳动，他也许能够成为著名学者、大哲学家、卓越诗人，然而他永远不能成为完美无疵的伟大人物”；“如果我们选择了最能为人类福利而劳动的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家而献身；那时我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将默默地、但是永恒发挥作用地存在下去，而面对我们的骨灰，高尚的人们将洒下热泪”。
　　
　　这是何等远大的志向和何等高尚的情操！后来，马克思在柏林大学攻读哲学时一度陷入“志向危机”。通过深入的反思，他很快就告别了迷惘，确立了为实现共产主义事业而奋斗终生的伟大目标和志向。马克思去世后，他的遗骸被埋葬在伦敦的梅格特公墓中，墓碑上镌刻着马克思的名言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”每天都有来自世界各地的游客络绎不绝地去瞻仰马克思的墓地，他们对马克思的人格和灵魂都怀着深深的敬意。
　　
　　志向并不是越高越合理，而是因人而异的，即不同层次的人拥有不同层次的志向，决不能划一而论。这就启示我们，志向应该具有适度性。志向太高，怎么努力也实现不了，必定会产生沮丧情绪；反之，志向太低，无需努力就能加以实现，又会浪费才华。所以，正确的做法是：每个人都应该根据自己的实际才华来确立自己的志向。我国古人说：“知人者智，自知者明。”古希腊的德尔斐神庙门前也镌刻着“认识你自己”的箴言。可见，正确地了解并评价自己是一件很困难的事。只有正确地认识自己，才能确立起适合于自己的志向。
　　
　　我们每个人都生活在两个不同的世界中：一个是日常生活的世界。用古人的话来说，每天起床就会遇到“柴米油盐酱醋茶”的问题。其实，大部分人一生的时间大多消耗在谋生的劳动中。这个世界是人类生存的基础，是每个人都无法回避的。另一个是安顿灵魂的世界。在这个世界里，人们不得不像后期印象派画家高更一样，在一幅关于塔希提人生活的绘画中追问自己：我们来自何处？我们是谁？我们打算到哪里去？假如以我们更熟悉的方式来提问，那就是：为什么我们生活在这个世界上？人生的意义和价值究竟是什么？
　　
　　比较起来，前一个世界就像一条黑暗的、没有尽头的隧道，人们在里面摸索着往前走；后一个世界就像一把熊熊燃烧的火炬，它照亮了黑暗的隧道。中国古代流传下来的根深蒂固的传统——实用理性的传统仍然牢牢地束缚着当代中国人的思想。“无事不登三宝殿”这句谚语表明，与其说普通人是在“拜佛”，不如说他们是在“用佛”。总之，普通人把后一个世界理解为前一个世界的延伸，而从未意识到这两个世界之间存在的巨大差异，因而始终停留在佛教所说的“无明”状态中。事实上，只有以超功利的方式进入后一个世界，通过认真的反思，领悟了生的真正意义，前一个世界才会被火炬所照亮，才会变得美好起来。要言之，一个人的思想只有自觉地、超功利地居留在后一个世界中，他的人生才能活出高度、活出境界来。
　　
　　众所周知，通向后一个世界的“洛西南特”（堂·吉诃德的坐骑）主要是艺术、伦理、宗教和哲学。当人们摆脱日常生活中的种种欲求，自觉地接触并深入到这些学科中时，不但他们的修养会发生重大的变化，而且他们的思想境界也会在潜移默化中得到大幅度的提升。而正因为有了思想境界的大幅度提升，康德才有可能提出下面这样的问题：我能知道什么？人应当做什么？我可以期待什么？人是什么？事实上，康德一生写下的论著都是围绕着对这些重大问题的解答而展开的。
　　
　　人生是短暂的，而唯其短暂，它才具有无与伦比的价值。每个人都应该尊重自己的生命，珍惜自己的人生。要使人生变得更美好，就必须自觉地确立自己的志向，并为此而奋斗。在奋斗的进程中，人只有不断地追问存在的意义，努力地安顿好自己的灵魂，才能活出自己的境界和高度来。